美国想想的神学之根本——《神学在美国》译序导言

     

哲学 1

西湖

译者序

前天午后于西湖,天跟云和次以及风都好得吃丁震撼,在苏堤的西面找了一个长椅,湖边枝叶刚好浓密地满是生机勃勃,又让出部分地方让阳光上够晒到身上。这世界最好的配尽管是及时冬日午后底太阳与夏沁凉沁凉的朝了。身及心都随意得慌,脑子里恰恰有几乎起如整的事情,正好这用出去理理,但是以从未人竞逐着,且有一搭没一搭地整理在。西湖的水真的清啊,湖面粼粼波光还时有发生来晃眼,有些许半晌有些疲惫了便索性大衣裹紧些从了只盹。渐渐阳光不那么暖与了,事情梳理的也差不多了,便站起来利索地抖落抖落,迈着21世纪10年份的步履走在当下条巨大之苏堤上。

本着那些想只要深了解美国凡是一个如何国家的读者,我们会推荐两按照经典的作,一凡是法国社会学家托克维尔的《民主在美国》,另一样遵循就是是耶鲁大学学者h的立按照《神学在美国》。在某种意义上,一个丁如无从第二本书了解美国底神学版图,也只好看明白第一本书的皮毛,因为毕竟美国起建国初期到现代政治都去不起头基督教神学的影响。本书在北美多神学院和宗教系,都让作教会历史之必选课本。

       
这点儿龙想写点有关爵士乐的事物,回想起这感觉,这大概是我去爵士乐最近底天天。

对现行华夏基督教界关于神学思想的新生探索,此书为得当做老有价的参考文献,因为研究者会意识,美国早期神学版图曾出了之争论、思潮和学派,也于中原神学讨论界出现,例如关于理性及信心、基督教的合理性、历史性的新教和启蒙思想里面的干、圣经权威性、教会治理体制、教会论对宗派主义的影响,等等。正而本书作者以前言中讲了之,他期望为读者看到,美国神学思想之腾飞离不起头欧洲神学当时来的变型,例如德国神学。同样,中国神学思想之前行,也离开不开历史及同另地中神学思想的连续,包括美国底神学思潮。实际上,由于世界宣教活动的历史,现今华夏福音派神学就早已遭遇美国大觉醒运动以后的复兴主义运动的不行十分影响。本书作者深度剖析了复兴主义运动的时代背景、思想自觉和实际利弊,反观中国处境,也要命令人深思。

       
有有早晚,在路上放着爵士乐的下会不由自主地接着手脚舞动起来。爵士乐的每一个节奏都类似是无须预兆地突然就起天上掉下了,你永远不亮堂下一个调子会在收获于啊地方,但其凑在一起又是那地适当。爵士钢琴端庄又小坏坏的,能时刻用哲学与香槟一起撩拨你;低音提琴厚重却未去活泼,像个耳熟能详瑜伽的道之胖子;萨克斯的声音那么可爱,淡淡的倒更于人口当就股优雅背后还发出头沧桑与传奇;小号就是单愣头青,它高昂,它高昂,它不羁,你晤面惦记,它到了八十年份还会时满腔的热情洋溢;还有爵士鼓,那个大家一起,呼!它们并照顾你常,你的人便为随即一起随便忽悠,左右下突然哒哒哒跺了起,一边儿全身体还向后降,两一味手握了大体上只拳头快乐地击打在虚空。

本着愿意用越学科的理念来探索神学思想的研究者,这本开可以作为一个著作范本。作者的一个钻起点是,神学思想不是束缚之高阁的,而是与教会实践、社会思潮与政时事互相影响的。也用,作者用同一栽过学科的事业,并从未拿神学讨论局限在有范围外,或单独谈谈某个立场的神学。本书力图表现的是一个初美国神学版图全景,所以里面不仅包括于也人们熟知的有些基督教派,如长老会、浸信会和循道会在美国之前进,甚至还有对独一神论、摩门教等的介绍及分析,也在思想上扩展及美国天主教神学与普世运动。整理起这些思潮的脉络,是千篇一律项大广的工作,更难得的凡,作者对每一个平移、学派和心思都于出基于专业信仰的辨析。在是意思及,这仍开吗是同样首特别的护教史著作。作者的申辩造诣跨度的很,涉及学术神学、实践神学、教会史、社会运动(民粹主义)、政治(政教关系)、伦理学等。作为译者,我们直接好奇为,作者在梳理如此眼花缭乱知识之又,还能够清晰地理出大重点之思想脉络。

       
很为难写爵士乐是只什么则,也许爵士乐自己就是少没有爵士乐的师。有时候爵士乐吊儿郎当地像只稍无赖,应该同样漫漫腿还未停歇地跟着太阳和风和路边的丫头轻快而平淡地打着;不一会儿它换得悠然自得又精神抖擞,懒散的劲儿全丢了,每一个腔调都抑扬顿挫,仿佛相恋的男女一会儿谈着刚看了的电影,一会儿操着今天昨天以及前天的蟾蜍,其实还是当道着公个人我身;在公还不曾发现及起了啊之前,它越来越快,也更是高,这时候它是一个青春的弟子,在跟挚友大声地宣传着他的不错同外对社会风气之热望,也恐怕是一个姑娘,不鸣金收兵地跟阻挠她心头美满爱情的爹妈可以地争辩;就于公头皮为的木,胸腔为的鼓胀,直欲大呼一声在能够尽情的时,它赫然又返回了一个懒散的小痞子,一漫长腿容易快而平淡地打着,跟着太阳,跟感冒,和路边的女。

最后,我们得解释一下为什么拿本书标题译成《神学在美国》,而休是《美国之神学》。正而托克维尔那本书的题一样(Democracy
in
America),强调以首先单词,但却为译者需要用比较相符中文表达的方式,译成《美国的民主》,而非是《民主在美国》,实为遗憾。之所以突出第一只词(“神学”或“民主”),因为它们才是钻对象,而“美国”是研讨对象进行的地域范围。故此,《神学在美国》的题目突出表明,这是一律管有关基督教神学思想(有些从欧陆传入)如何当美国腾飞之著述,其中包美国化的同等片段。

       
爵士乐怕是及时大千世界最靡靡之音的靡靡之音了咔嚓,在爵士乐来到之前,舞厅也许一直都是寂寞的。02年奥斯卡最佳影片的荣幸为了《芝加哥》,一总统开始受舞厅也结被舞厅的歌舞片,一部在爵士乐中管红尘颠来反而失去折腾了片只钟头之歌舞片,里面的有所人数犹如灌足了爵士乐,走马灯地轮在吉祥如意绿及脸,爵士乐最圆地举行了这个荒唐故事之背景,其实为堪说,是人世间里之这些荒诞的口极其地演绎了相同篇爵士乐。电影里说,烈酒和爵士乐都是碰头管丁带来大之。

引言:神学在美国

        16年的时段,
80几近年之青年人伍迪艾伦带来了新游戏《咖啡公社》,30年间的美国,在爵士乐的调子里,卷西去的男主角踏着30年代美国标志的步,在好莱坞爱上了团结舅舅的意中人,情伤后返回纽约成为了平等下舞厅的经理,每天处在商界、政界、黑帮各种大佬和爵士乐的环抱着。他如愿,他春风得意,后来,舅舅及舅舅身边好早就爱过吗早就爱了自己之家庭妇女到了他的舞厅,他们还记那时容易了这个刻骨铭心的真情,但可早就休记怎么去爱了。

哲学 2

       
我又爱的是现年底《爱乐的城》(导演及米恩查泽雷对爵士乐可以说凡是真正好吧,他上同一总理《爆裂鼓手》也是有关爵士乐)。在一个法的乌托邦,高司令饰演的阳主角是一个抱爵士理想的小青年,石头姐饰演的是怀演员可以之闺女。永远都如迎头赶上理想,都要相信爱情。他们当该追逐理想的当儿追逐了,在拖欠相爱的时即便相爱了。

在美国殖民初期的一个差不多世纪内,神学家在理念领域占据主导地位。美国首先单有知识的阶层,大多包括的是基督教神职人员,以及个别刊登过神学(或“道学”)书籍的牧师们,他们在发出知识之口当中获取最好博学的口的身价。一直到美国打天下初期,神学家在美国出版文化中还占有独一的尊贵地位。到了十八世纪末,在每十年内,他们还是美国发表量最多之撰稿人。在革命以后,他们的著名地位具有现将,但还于全路十九世纪初期,神学仍延续当美国教育界受人尊崇,同时它还提供了一样仿词汇,让寻常美国总人口于推行宗教生活历程被动用下。当长老会牧师robert
baird在1843年为欧洲读者说美国宗教时,他早就吹说,“在基督教神学的各国一个分,都出雅量出版物”,他尚加说,美国神学期刊是美国知识中最具有学术型的出版物。

       
爵士乐是舒适的办法,是不安之办法,更是和谐的点子,钢琴、萨克斯、小号、爵士鼓,每时每刻都以打,也还在协调。就类似爱情是坐立不安和谐之,理想是忐忑不安和谐的,爱情及理想也是忐忑和谐的。

神学家们保存了千篇一律种语言,它流入其他话语领域。他们蛮有信心地觉得,正确构建的哲学可以支持神学真理,就形容来了多数前期美国哲学文本。他们是新学科“心理科学”的要紧解释者,是“道德科学”的主要倡导者,也热情参与届“自然哲学”的形成着,此学科最后转变成为自然科学。诗人们跟小说家们(包括Herman
Melville, Nathanial Hawthorne, Harriet Beecher Stowe, Emily Dickinson,
and Ralph Waldo
Emerson)都挣扎在给神学家的这些声明,有时甚至反对他们,因他们所描写的既广博到一个水准,以至于一个口若不明了十九世纪文化中的神学思想,就老为难理解这的文学反抗是什么的。在一个普遍法赋予地方法官坐自由判断权的秋,神学常以美国律决定中饰演突出的角色。美国政治家们所说的等同拟公共语言,也大量的话神学概念。关于罪与救赎的观念充满十九世纪社会改革者的修辞。在三独百年里,神学家们在美国学生活着具有特别很的权威性。

同时,神学的言语装备了美国人的敬虔,他们不曾沉浸于学术、艺术出版物中。借着本地新教、天主教神职人员之讲道和小册子,神学家们的思维上同一博匪极端了解是要哲学的读者群。早期美国神学家常将好就是当地牧者,每周对教会会众讲道,也为出文化的读者群写作文章。当一号作仆人的非裔美国人jarena
lee在1849年写下它们的《宗教经历与日记》时,她描述自己宗教经验的不二法门(使用了“罪疚”、“宽恕”、“归信”和“成圣”等词),就继续了它们循道会神学背景的非正式规则。她学会作出区别,是随循道会所知的教经验定义而开的。对于jarena
lee以及众多别美国基督徒来说,神学语言为推行以及制度画上界限,也供了社群身份的表明。

常常有谢兴趣的观察者对民众以神学上之兴味范围提出反驳意见。不止一号对十九世纪初美国基督教神学观察者瞩目到,美国人数爱谈论猜想的网,包括那些及其深奥、复杂的神学家们的系。法国贵族托克维尔曾当1831暨1832年造访美国,他说不行少看到美国总人口从事为“在精神上是理论性的、抽象的人类文化”,而且“教义”只当宗教版图上占有次要位置。在1832年,一员评论者在相同份新英格兰期刊《朝圣者的动感》上也针对公众的盘算习惯得出类似之定论:“这个国度之教精神是行动型的,而未是默想型的。我们社会制度之庐山真面目是吗走给予完全的限量,而我辈公众之激动性格更倾向被工作,而无思考。每一样东西都置身民众之判定之下,卓越的标砖也是因为他们而定,而她们可以重新公平地歌颂一各勤奋的劳动者,过于对同样个深刻思想家之称道。”十大多年后,安德佛神学院的edwards
amasa
park试图反驳德国神学家的观,即美国人“对神学科学并没呀程度”,或对另外其它学科,“除了蒸汽的法规与政治治理之法律”。但帕克用肯定,牧师们和平信徒还短缺阅读之岁月,出版商只尊重市场需求,神学家们以为好为难用明的言语、潇洒地指向同样种植“具有流行人”的制说话。

这些描述只露出一个扑朔迷离故事的一方面。托克维尔为本着“大量教图书”印象深刻,包括他当书店遭遇找到的局部有关“有争议的神学”的书籍。康奈提格州平等个牧师horace
bushnell说自己于一个庄长大,那里的居民经常讨论有关“自由意志、定命、绝对预知、三位一体、救赎、特殊恩典、永恒”的繁杂问题。Harriet
beecher
stowe在她底小说被,创造有一个景象之社会风气,在这世界被,这些谈话充满日常生活的稳节奏。在1850年,独一神论人士george
burnap惊叹于群众神学兴趣的广度。他发现,人们对佛经的知识以及针对“不同神学体系”的知“一般都蛮渊博”。甚至“最不认字的,在听到一个教义观点时”都能够“立刻回去圣经文本中,说那是同之匪雷同的”,而且“受过一般教育”的民众会用“相当多之诚实和规范”来讨论神学的“形而上学”方面。借着民众中口头争辩的当下同制,十九世纪美国人口拿神学作为同栽流行娱乐方式,而且一些尽人皆知的辩解高手还可以吸引大量听众参与到几近天之竞赛中。

关于早期美国的日常公众对神学家们的著述有多大的兴趣,或正式神学在差不多特别程度上引导这之宗教实践,我们所知晓并无多。很多美国基督徒都备主导的神学知识,尽管只发生几各专注让复杂的分别。虽然美国口偶会恼羞成怒于神学是受来知识精英的当即无异于思想,有人也认同那是一样种植有别于敬拜语言与灵修的口舌形式。耶鲁大学的josiah
Willard
gibbs说,“宗教是让大众之,神学是为学院的。神学很麻烦掌握,来源且以古艰涩的图书被,它讨论的凡不可见的事物,它灌输的众物,都有悖于我们的当情感。”

每当初期美国,神学一般叫喻呢同家将圣经解释和有一样种植背景理论做的课程。神学和灵修式、灵感式写作、或宗教经验叙述不同之是,它独自为哲学的其他分支学科,不论是逻辑学、形而上学、认识论、释经学、修辞学或心理科学,还是历史,特别是本着佛经书卷的历史性研究。十七世纪哈佛大学运用的正规化教材是英国神学家william
ames写的《神学精髓》(1623),他以神学定义也“向上帝而生活的福音”,而且坚持认为她来于“神圣启示”,而不是丁的求。但他讲说,对立即同启发的其余理解都急需人“在逻辑学、修辞学、语法和多语言上发技艺和经历”。当十七世纪末新英格兰清教徒samuel
willard对有些后生学者描述什么是“道学”时,他说,圣经是其唯一的源头,但它们也用语法、修辞学和逻辑,才能够查获“神学真理”,他啊同情人一旦掌握自然哲学和历史。两百年晚,普林斯顿神学家charles
hodge将“系统神学”定义为把圣经“事实”不仅同另外科目相连接、也“让各学科亲近”的一律宗科学。南方循道会人士thomas
ralson解释说,神学家是自从“默示的书卷”获得他们之真谛,但他俩职责的同等有的是一旦简明正确掌握的圣经是与“扎实的哲学与科学的心劲原则”相平等的。密西根大学校长henry
tappan在1856年写道,神学在“形式”上是扎根于“神圣文字”的,但她“呼召哲学成为一个直属的显要,来支援解释圣经”。这些概念都未是绝非丁批,但它表明,曾经来平等栽大致的共识,延续了两百大多年。

这些概念都充分宽泛,包括不同文体(如讲道和流行小册子),任何美国神学史都须查考这些文献。十七世纪的提道常将圣经主题以及部分出于十六世纪逻辑学者以及修辞学者所定的发挥一致。十九世纪的小册子常反映出十八世纪苏格兰哲学的若前提。这些果实暨比较技术性的图书与报文章,把圣经解释和同一栽背景理论做,明显要含地组合了“神学”。

本书的主题是,早期美国的绝大多数神学家都注意让基督教的合理问题,这无异于留意塑造他们生有同种植对神学的解。在书写中,追求合理的立同一观及五只其他主题交织在齐,来强调并限定它:对神学之“实践性”及其伦理作用的随地关注,加尔文主义的机要,美国人口及欧洲人的彼此,神学宗派的起,以及学术思想流派和民粹主义思想流派之间的歧异。

合理:证据主义的威仪

对神学合乎理性化的追,在更早有的十七世纪新英格兰加尔文主义者中不怕表达出来,他们用有来源新教经院主义中亚里士多德以及柏拉图哲学的概念,而且借用十六世纪逻辑学人文主义改革后的修辞学框架来协助组织他们之思索。第二代表新英格兰神学家们扩展了她们针对理性之兴,一部分凡报早先英国自然神论者,还有一些原因是只要跟英国自然哲学一致。在十八世纪,他们之后来人采用可以于取名为“证据主义的”一栽对宗教理性之知道。这等同证主义立场被英国同欧陆其他四员模式之深刻塑造,认为理性证据证明了圣经启示的独特性和真理。
在“证据主义基督教”兴起之私下,是这等同宣称。“证据主义基督教”是相同种于许多者不比于中世纪经院主义思想,也不同让基督教改革面临开导神学的同一栽神学形式。

信主义基督教之一个特色是,它吧自然神学赋予老重点的身价,自然神学是均等栽发源于第二世纪之新教思考模式,在教会有一致段接续的史,在十八世纪又为提升及前所未有的基本点高度。自然神学家们的宣示是,即便离圣经启示说让会传统,理性(反映出可见世界或人类头脑的周转)仍好吧平个超验上帝的有提供证据。自然神学有别于“自然宗教”,后者是十八世纪自然神论者们的宗教理念,二者之间的别在,自然神学指向连确证真理,是超越理性可以射之力的,也就是说,人只能借着特别启示才足以达成真理。

交十三世纪最终,自然神学有有限栽而分别的款型。第一种植扎根于柏拉图和新柏拉图哲学,由奥古斯丁(354-430)为表示,在人类意识的奥找到神圣超越的凭证,因为当人的脑子内转,朝为她本身考虑所含有的观点时,它就是意识产生一定真理在,包括真理本身的见,它具有相同种植永恒之求实,是超时空的。这些理念表明,存在一样栽过个人的、永恒的、神圣意念。第二种扎根于亚里士多德思想,由阿奎那(1225-74年)为代表,借反思存在与本创造的秩序,找到关于上帝的信。物质世界对一个可说明其创造的因为,和一个方可说明其秩序的设计者。在十七世纪末,自然哲学对物质世纪的兴趣增加,让这等同来自自然秩序的论据更加著名,大多数美国神学家们从不放弃了它。

证主义基督教的第二单特点是她于老的“启示证据”赋予的重中之重程度。和自然神学传统一样,这无异于证据论传统也延长到古基督教。新约圣经中之希伯来写说,上帝借着征兆、奇事和神迹表明真理(来2:4),到了次世纪,基督教护教学家们常诉诸于耶稣的神迹和他实现旧约预言,来验证外是基督徒所说之那么同样各类。但是,最初就是也基督神性辩护的相同种论证,到了十三世纪,却成了呢广义的基督教启示和实际的新教圣经之实辩护的实证。这同一论证变得进一步复杂精细,到了十四世纪,神学家们依据基督教教育的内在可信性、圣经的内在一致性,和圣经真理和道德、宗教经验的一致性,区分出外在证据(诉诸于神迹和预言的兑现)和内在证据。

当时同样实证在新教宗教改革早期一段时间不太盛。马丁路德看,它是同一种想如果证明启示的理性可能性的自义,加尔文就同意用证据来验证人内心圣经对佛经权威的见证。但是,到了十七世纪,路德宗与加尔文主义神学家们都动证据论推理,来证实圣经叙述的无误性,天主教徒(如法国底jacques
bossuet)使用同一论证来展示圣经和教会都富有正确的权威性。

于十七世纪末,是平摆反对自然神论的争辩,让证据主义又在初美国神学家们中间占据很高的身价。在爱德华兹以后,cherbury的赫伯特勋爵(1583-1648)在1624年论证说,每一个总人口都受了有关同一员顶尖力量的存在和尊荣的一般宗教传统(人不需要另外具体写下来的启示就好认识的“普通观念”),基督徒思想家们将她们的注意力更转到吗圣经作为同样种奇特、必要启示的辩护上。当约翰洛克以外的《论基督教之合理性》一修被运用证据时,他也一代人肯定了证据论的权威性,这些人口刚好结束起至于圣经历史准确性与可信性的问题。证据主义论证在十七世纪也发生美国的拥护者,但直到十八世纪末,美国境内出现同等栽自然神论时,证据才成神学的一个广泛前言。

战前时代的美国神学家们于确立自然神学和证据的身份时,特别以十八世纪苏格兰哲学理论(都给称为“常识实在论”)中找到同样种理论支撑。苏格兰实在主义扎根于格拉斯哥底thomas
reid和爱丁堡的dugald
stewart的著述受到,他们为理性神学辩护,反驳大卫休谟的怀疑主义哲学,但也借着强调理性的局限,为过度的悟性主义提供了平等效仿护身甲。苏格兰派为理性的反驳为自然神学和她同自然科学的结盟成为有效的、合理的。反对理性主义的警示好像证实了针对启示的需。此外,苏格兰人借着拿敲定建立在对全人类“意识”的分析上,帮助建立从“心理科学”的初科目,作为神学的一个岔学科。苏格兰哲学家们分外欣赏十六世纪伊丽莎白一世的弗朗西斯培根,这或多或少推美国口用她们为论证理性的驳斥描述为培根主义。

及十九世纪三十年代了,培根派的凭主义思想中同样粗森思想下之反对,后者厌倦了启幕蒙理性主义。虽然她们当神学或哲学的实质性观点及并从未高达一致,但她们都待减少自然神学和信主义,或转向奥古斯丁主义,而非是自然神学的更据主义的款式。从艾默生和超验主义者到天主教归信者orestes
brownson,从摩尔西斯堡神学家philip schaff和john Williamson
nevin到康奈提格州牧师horace
bushnell以及中西部的程德宗认信派,对证据主义气质的批判者们寻求各种法子,来理解基督教的客体。他们当中部分口同传统主义的路德宗一样,更赞成认信上之保真度,过于理性证据。其他人(如超验主义者)给出“直觉”理性之历史观,赋予它又多的大,过于一致各类传统基督教神学家能经受的界定。一些神学家转向直觉理性,借这将传统证据没有为边缘的、不系的、以及“理性主义的”。他们本着证据的失望,成为战前教思想的绝要紧分歧之一。

批证据论策略的口尚未占据中心话语。到十九世纪末,证据论观点继续大兴其道。神职人员还传称证据。证据论策略时挤占口头争辩。当改革者alexander
campbell与乌托邦怀疑论者Robert
欧文被1832年叫辛辛那提州本着基督教之信进行辩解时,一万两千听众参与了八龙之久远。波士顿一些工资颇强的教职,也于单独一神派的神职人员开始讲座,陈述关于证据的理念。教会报纸引出很多盛文章,让证据论成为平信徒也可以了解的。大学校长们教导关于证据论的健康课程。神学院期刊为发出学问的读者提炼一些意见。对众多口吧,证据论推理成为神学的一个最主要部分。

发起证据论策略的人数会晤指出部分中标之例证。例如,在1820年,波士顿同等员青春的问世实习生thomas
whittemore告诉一位普救论传道人hosea
ballou说,他疑心圣经的真谛。Ballou劝他读一各类英国神学家william
paley写的《基督教之信》。在他宣读的时刻,whittemore也任了ballou关于“预言力度对佛经真理的震慑”的讲道,他开始发证据论“为基督宗教的真理资了要命好之、实质性的原委”。新盖书卷是真正的、确切的,耶稣的确行过的神迹、预言了未来风波,见证人也也新盖叙事的真理作了见证。结果虽是外归信了:“我说,基督教是真的。”

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